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Nuestro Judaísmo en Israel

La ventana frente a mi ventana

Faculty Forum
Volume 4, Number 3


“La Ventana Frente a Mi ventana” está sacado de Israel un Estado Pluralista: Logros y Metas, una colección de ensayos publicados por el Instituto Schechter para marcar el 10º aniversario del Premio Marc y Henia Liebhaber para la Tolerancia Religiosa.  

Los antiguos ganadores del premio presentaron artículos.  Sharon Leshem-Zinger fue otorgada el premio en 2002.  Este año la ceremonia de premiación tuvo lugar en Jerusalem, el miércoles 29 de noviembre como parte de la Ceremonia de Graduación.

“La Ventana Frente a Mi Ventana” por Sharon Leshem-Zinger

Durante el mes de av en 2006, comenzó un cese el fuego en la Segunda Guerra del Líbano.  Fue difícil para mí escribir este ensayo en esos momentos, debido al clima preocupante y crispante, general y personal.

Ya al comienzo de la guerra sentí una tremenda frustración , confusión y temor.  A decir verdad, me pregunté ¿qué tiene que ver el pluralismo con la guerra, y como le irá después que la guerra termine? ¿Cuan frágiles son las cámaras del corazón y cuan rápidamente se volverán a fortificar detrás de refugios y pautas agresivas? Pero, a medida que pensé más en esta cuestión, sentí que realmente había un vínculo entre el pluralismo y la guerra.

En tiempos de guerra, tienen lugar procesos pluralistas que provienen de la solidaridad y la cooperación entre grupos diferentes opuestos a un enemigo en común.  Por lo tanto fuimos testigos de la población civil apoyándose unos a otros, sin importarles las diferencias entre ellos.  Igualmente, vimos a soldados – conservadores, reformistas, ortodoxos, seculares, etc. – luchando uno junto al otro con un profundo sentimiento de hermandad.  La hermandad es realmente importante, pero también frágil, fácilmente dañada tan pronto como el enemigo común se retira, exponiendo las profundas fisuras que no han sido tratadas.  En mi humilde opinión, la guerra fue causada en parte por la ausencia de un dialogo pluralista y esclarecedor entre nosotros,  entre nuestros vecinos y entre nosotros y ellos. También es un testimonio de la falta de confianza en la posibilidad de esta clase de dialogo, y en su capacidad de tener una graninfluencia.

En primer lugar me gustaría intentar definir lo que el pluralismo es y no es: el Pluralismo no es “automatización.”  Israel y el Mundo Occidental están siendo testigos de una tendencia hacia la privatización, la alienación y la automatización y debido a esto hay sistemas existentes que se están derrumbando y siendo reemplazado por sistemas nuevos divisivos.

El proceso de automatización puede ser comparado a un cáncer, en el cual una sola célula comienza a actuar “egoístamente,” de trabajar en beneficio de las células del reto del cuerpo y pierde la sincronización con el sistema como un todo.  Esta célula entonces comienza a dividirse y reproducirse a un ritmo acelerado.  Los sistemas resultantes no están sincronizados y producen efectos distorsionados y desproporcionados.[1]

A diferencia de esto, el pluralismo es, en mi humilde opinión, la habilidad para permitir que existan  los subsistemas autónomos e individuos mientras que al mismo tiempo es preservado el factor unificador y la coordinación con el sistema maestro.  El pluralismo requiere una coordinación de sistemas hecha posible por el mutuo respeto y el reconocimiento y requiere la coordinación que nace de la habilidad aceptar restricciones voluntariamente.[2]

En Israel aparentemente, esta sincronización y  coordinación falta. Muchas veces hay grupos que tratan de forzar a todos a aceptar sus creencias, sin darse cuenta que esto puede causar una fisura y el colapso de una sociedad entera.  No comprenden que la coordinación y reconocimiento mutuo entre diferentes entidades puede contribuir  calidad, enriquecimiento y “empoderamiento.”

El asesinato de Itzjak Rabin z’l, que ocurrió debido a esta clase de distorsiones, entre otras razones, creó una terrible ruptura y un profundo shock que envió ondas expansivas a través de muchos grupos y miembros de la sociedad.

La Desconexión: “Si no hubiera entrado al ojo de la tormenta, habría tenido mucho miedo de los acontecimientos tan perturbadores que estaban por suceder.”

En los últimos años he tenido el privilegio de ser parte del proceso de gestión de conflicto y de facilitación de varios grupos que están en el centro de la tormenta en la sociedad israelí.  De este modo me encontré facilitando y entrenando a facilitadores  para grupos mixtos de seculares y religiosos, judíos y árabes, y evacuados de la franja de Gaza (“colonos judíos” de Gush Katia) e izquierdistas durante el medio año anterior a la Desconexión/Expulsión/Desarraigo.  Si no hubiera entrado al ojo de la tormenta, habría tenido mucho miedo de los acontecimientos tan perturbadores que estaban por a suceder.  Al estar adentro y en actividad la tormenta me causó ansiedad y aflicción, pero simultáneamente me ofreció calma y un sentido de esperanza.

Voy a tratar ahora de describir, a través de un lente pluralista, algunas de las cosas que logré comprender gracias a este trabajo.  Debido a limitaciones de espacio me voy a limitar a la descripción de la facilitación de grupos en un encuentro de izquierdista con colonos de Gush Katia, conducido bajo los auspicios de “Voces en el Negev” en sociedad con el Departamento de Conflicto Violento de las Naciones Unidas, seis meses antes de la Desconexión.

Una de nuestras reglas principales era introducir en la discusión, que combinaba lo espiritual y lo emocional, elementos de identidad y del arte de la política.  El miedo existencial de entrar discusiones entre bandos contrarios tratando de acercarse, es de raíces muy profundas y algo justificado.  Pero el peligro de abstenerse de hablar de la identidad, de comportamiento y de valores, en un país con una tempestad política tan dramática, no lo es menos.  Sin este intercambio, la gente puede aún aprender a reconocer y apreciar más el mundo del otro, pero las profundamente arraigadas “cajas de Pandora” permanecen selladas y amenazantes.

“Tribus Autistas” – Pautas Simbióticas

En estos tiempos, la sociedad israelí parece estar escindida en tribus autistas que bajan cortina y levantan muros defensivos para proteger sus posiciones y sus identidades de los amenazadores “otros.”  El sentimiento de absoluta justicia y omnipotencia alucinógena de cada grupo es también característica de este autismo.  Esto puede verse en el conflictos existencial (Gush Katia – Izquierda, judíos – árabes ) cuando dos grupos a menudo se sientan enfrentándose, divididos por barreras reforzadas por una acumulación de residuo histórico.

Junto con esta descripción me gustaría ofrecer otra, de “tribus autistas” separadas, centro de las cuales se ocultan pautas simbióticas: ningún grupo le permite al otro hacer escuchar su voz del todo, porque la percepción del otro es simbiótica y en ella el “otro” es visto como vinculado a mi destino – somos mellizos, no idénticos pero sí siameses.  Esta es la imagen interna, en la cual si el “otro” hace escuchar su voz, amenazará mi existencia.  En esta percepción no nos separa nada, no hay ningún “espacio vacío,”[3] y no puedo permitir que las palabras del otro floten por sí mismas en el espacio; debo refutarlas inmediatamente, antes que invadan mi ser.  El “otro” es percibido simultáneamente como separado de e intolerablemente vinculado a, mí.  Cuando más miramos dentro de esta “tribu” (especialmente en momentos de crisis), tanto más alto es el nivel de simbiosis, y cualquier desviación es considerada como una amenaza al grupo.  También, hay una fisura entre el “mal” y el “bien,” el mal es expulsado, y el “otro” es culpado como único instigador del mal, mientras que el círculo interior es visto como extremadamente benevolente e idealista.

November 2006
Traducido por Ría Okret con permiso del Rabino David Golinkin (14/12/2008)

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