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Nuestro Judaísmo en Israel

Seriamente matándonos de risa

Seriamente matándonos de risa juegos de parejas y máscaras en el Libro de Ester
Juegos y máscaras de parejas en el Libro de Ester

Dra. Mijal Govrin
Volumen 9, No. 7
Mazo 2011

Una forma de leer el Libro de Ester es como una comedia cargada de vueltas de tuerca del destino que evoluciona con rapidez. En este genero, el ponerse o quitarse máscaras sirve para develar las identidades confusas de los personajes. 

Así el Libro de Ester, tal como lo da a entender la paradójica combinación de palabras hester ('escondido') y galui ('revelado') en su titulo Meguilat Ester, nos conduce de lo escondido a lo revelado. A medida que la trama se desarrolla, vemos expuestos una serie de roles, máscaras estereotipada, identidades y conflictos, y todo esto dentro de una compleja estructura de parejas. La amenaza de muerte que se cierne sobre los personajes le da a la trama una dimensión trágica, y quitarse o colocarse una máscara se transforma en una forma de supervivencia. Esto en un momento en que 'Dios está escondiendo su rostro) (hester panim) y en medio de una sangrienta lucha descrita en la "comedia seria" del Libro de Ester. En este artículo detallaré algunos de los procesos de en que se develan los personajes, aunque no todas las máscaras serán totalmente quitadas.

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La máscara de la mujer y la máscara del judío
El Libro de Ester está compuesto al comienzo por la historia de la ejecución de Vashti y la narración central es la decretada exterminación de los judíos. Podemos encontrar paralelos entre las dos historias tanto en el contenido como en el lenguaje. Como texto bíblico que describe el estatus de los judíos en el exilio, el Libro de Ester nos suministra un análisis de las raíces patológicas del antisemitismo trazando un paralelo entre el temor de la mujer y el terror del judío paranoico. En ambos casos el 'otro,' el diferente, es percibido como una amenaza y es deshumanizado, despojado de su individualidad y hecho parte de un colectivo sin nombre, usando una máscara estereotipada de amenaza total.

Vashti es llamada para aparecer en público como un objeto sexual, forzada a obliterar su yo interior y asumir la mascara de "Reina" para la gloria del reinado de Ahasuerosh. Memucan (considerado por muchos comentaristas como "la mano derecha de Haman", aviva las llamas de la furia de Ahasuerosh. Presenta la negativa de Vashti como una guerra global entre los sexos:

"Entonces dijo Memucán delante del Rey y de los príncipes: No solamente contra el Rey ha pecado la Reina Vashti, sino contra todos los príncipes, y contra todos los pueblos que hay en todas las provincias del rey Ahasuerosh. Porque esta acción de la reina llegará a oídos de todas las mujeres, y ellas tendrán en poca estima a sus maridos, diciendo: "El rey Ahasuerosh mandó que llevaran ante su presencia a la reina Vashti, y ella no fue". Entonces las señoras de Persia y de Media que sepan lo que hizo la reina, se lo dirán a todos los príncipes del Rey; y eso traerá mucho menosprecio y enojo." (Ester 1:16-19)

De forma similar el odio de Haman contra Mordejai es transformado en un odio racial contra todos los judíos:…

 “se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, y como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ahasuerosh, al pueblo de Mordejai." (Ester 3:5-6).

El iracundo Haman, que conocía los ataques de furia paranoica de Ahasuerosh, inflama el terror a los judíos del rey. Cuando argumenta que la mera diferencia de los judíos constituye una amenaza incontrolable que acecha desde todos los rincones, define la máscara antisemita estereotipada, repitiendo el estilo de las palabras de Memucan:

"Y dijo Hamán al Rey Ahasuerosh: Hay un pueblo esparcido y distribuido entre los pueblos de todas las provincias de tu reino, sus leyes son diferentes de las de todo pueblo, y no guardan las leyes del rey. Al rey nada le beneficia el dejarlos vivir." (Ester 3:8).

El temor y el odio en la Meguilá son un resultado de los ataques de cólera de hombres que están en relaciones de pareja complejas. Recordemos que en el Midrash, el Rey Ahasuerosh, es identificado con Dios, ausente de la Meguilá. En consecuencia los ataques masculinos de furia son un eco de los Divinos. La furia se caracteriza por la falta de razón y de memoria y por la insistencia en un juicio severo. Esto se ve en la conclusión al final de episodio de Vashti (2:1): "Después de estas cosas, sosegada ya la ira del rey Ahasuerosh, se acordó éste de Vashti, de lo que ella había hecho, y de la sentencia contra ella." 2. Sólo la sobriedad (como resultado de haberse quitado la Macaya de furia que lo ocultaba restaura la memoria del rey y su compasión. Por medio de sus actos, Ester logrará aplacar la furia del rey, restaurar su memoria y suavizar su juicio.

Las máscaras de Ester
Al principio de la Meguilá, Hadasa-Ester, usa una máscara exterior de belleza. Su personaje es definido desde el punto de vista de otros, puesto que es grata a los opb3ur de todos los que la ven. El primero es Hegai, guardián del harem, que la ayuda a ascender la escalera jerárquica "y la prefirió a ella y a sus doncellas" [2.9]. Pero en el próximo versículo se nos dice que detrás de la máscara de la belleza hay un secreto: "Ester no reveló a su pueblo…" (2:10). En el corazón del harem, a pesar que todas se descubrían los cuerpos y se untaban con aceites y perfumes, Ester guarda el secreto de su identidad. No lo revela ni cuando como objeto del deseo del rey se le otorga un nombre: …"cuando el Rey la quería, la mandaba llamar por nombre." (2:14). Esta dualidad nos plantea una pregunta: ¿es el misterio que rodea a Ester la clave de su atracción? Y cuál es la conexión entre el secreto de Ester y el Misterio Judío (con su dimensión erótica) 3

En el engaño de lo escondido y de lo revelado, la identidad de Ester permanece desconocida aunque sea grata a los opb3ur de todos los que la ven – como una Modelo de Portada o una Mona Lisa susurrando con una sonrisa llena de secretos "Soy sólo tuya" a cada uno. Todos proyectan sus fantasías en ella, en oposición diamétrico a la amenaza judía que acecha en todos los rincones descrita por Haman. Es precisamente la falta de una clara separación entre lo íntimo y lo público que conduce a R. Najman de Bratzlav a comparar a Ester al sheliaj tzibur que alcanza el más alto nivel de oración. “El Tratado Meguilá 13a dice que cada persona la tomaba por un miembro de su propio pueblo… éste es el sheliaj tzibur encontrando agrado a los opb3ur de todos…porque todos lo ven como su vínculo personal con el cielo…" ('Likutei Moharan,' Enseñanzas Coleccionadas de nuestro Maestro, (parte 2. 1:13).

Relaciones Dobles
Cuando es elegida para convertirse en reina, Ester se encuentra en el centro de dos relaciones. En una, está sujeta a la autoridad y gobierno del Rey Ahasuerosh, su marido. Sin embargo al mismo tiempo, fuera de los muros del palacio, se encuentra otro hombre. Mordejai, que reclama otra lealtad de ella.

 “…Mordejai estaba sentado a las Las puertas del palacio. Ester no no reveló a su pariente o a su pueblo como le había dicho  Mordejai porque Ester obedecía sus deseos, como lo había hecho  cuando estaba a su cuidado.” (2; 19-20).

Según R. Najman, cuando Mordejai camina de arriba abajo delante del harem, es “porque quiere saber cómo le está yendo a Ester. Ester es la Shejiná, la Presencia de Dios, y Mordejai se enteraba del estado de la Shejiná en el patio del palacio de las mujeres” (Rabi Najman, Enseñanzas Coleccionadas de nuestro Maestro, (203).

La dualidad de la doble relación de Ester es sólo una de varias en la compleja comedia de la Meguilá. Usa dos máscaras la de reina y la de la judía, representando el arquetipo de doble lealtad del judío de la Diáspora. Además las dos relaciones en las que participa reflejan las mutuas “novias” compartidas entre Dios e Israel: 4 La Torá, La Shejiná, El Shabat, Sion… - un triángulo que exige más análisis.

bilidad hacia la otredad

En contra de la amenaza masculina a la mujer y al judío-como-mujer, la Megulá presenta a una mujer con poderes exclusivos para arreglárselas. Mordejai, con su diferencia, provoca el odio de Haman y queda indefenso ante sus consecuencias catastróficas. Fiel al arquetipo del judío de la Diáspora, dependiente de la bondad de otros, sólo puede apenarse.

 “Mordejai rasgó sus ropas y se  cubrió con arpillera y cenizas.  atravesó la ciudad, lamentándose fuerte y amargamente….” )r:1)

Pero sus oraciones a diferencia de las de las de Hana, Moisés o Elías, no logran traspasar el Ocultamiento del Rostro y alterar el decreto. Él y sus oraciones son dejados afuera “de las puertas del Rey = (4:2).

Ester, sin embargo, como su nombre lo insinúa permanece escondida. Aún cuando Mordejai se dirige a ella, no se atreve a actuar en la forma que Mordejai le sugiere, arrancándose la máscara real defensiva: “No te imagines que tú sola de todos los judíos escaparás con tu vida porque estás en el palacio del rey” (4:13). Después estimula su valor con una visión profética:

 “Si mantienes tu silencio en este  momento, el alivio y la  liberación les llegará a los judíos  desde otra parte, mientras que tú y la casa de tu padre perecerán. Y quien sabe, quizás has ganado  esta posición real justo para  este momento” (4.149)

Aquí la Meguilá revela una profunda mutualidad entre dos fuerzas complementarias. Mordejai no puede manejar por sí solo el enojo del rey, pero es el hombre el que despierta la latencia de la mujer haciéndola consciente de su propia fuerza y posibilitándole hacer la transición de la ocultación a la revelación. Ester realmente sufre una transformación cuando afronta a Mordejai. Se atreve a tomar responsabilidad por su otredad como judía y mujer. Es consciente de la doble amenaza contra ella, como Reina, después de reemplazar a otra cuya desviación trajo su muerte, como judía, a cuyo pueblo debido a su diferencia le cae encima un decreto de aniquilación. La fuerza de Ester y su sentido de responsabilidad por su singularidad nos ofrece un modelo de redención. Lucha con su máscara como es vista por otros, que es de forma racista y estereotipada. Se esfuerza por remover la amenaza de la otredad, de presentar una cara humana y permitirle a Ahasuerosh aceptar al “otro” – la mujer y la judía – sin temor.

Sin embargo, Ester también sabe que su femineidad y su judeidad son sus únicas armas. Es así que primero emerge de su estado latente para declarar su vínculo con su pueblo y con su Dios.

“Y Ester envío una respuesta a a Mordejai: Ve y reúne a  todos los judíos que viven en  Shushan y ayunad por mí: no comáis ni bebáis por tres días, noche o día. Yo y mis doncellas observaremos el mismo ayuno.” (14:15)

Y después, confiando en su poder femenino y el destino y arriesgando morir “acudirá al rey aunque es contrario a la ley, y si he de perecer, pereceré” (4:16).

Después de tres días de ayuno y oración (que nos recuerda los tres días de preparación en Sinai para recibir la Torá), “Ester se puso vestimenta real y estuvo de pie en el patio interior del Rey…” (5:1), Ester está cara a cara al Rey “sentado en su trono…de cara a la entrada al palacio.” (Aquí también hay paralelos con la entrada al Mishkan, el Tabernáculo, prestándole un aire de encuentro directo con la santidad).

Todo depende de la fracción de segundo en que alcanzó a ver a la mujer parada en el umbral sabiendo el peligro que corría. Está con atuendo real, interpretado por Rashi como que estuviera drapeada con inspiración Divina y este instante de una mujer de pie es descrito en el Talmud (Tratado Meguilá 14b) como un momento de profecía.

¿Pero como transforma el cuerpo femenino revelado de un objeto de deseo a un rostro humano? En tres días de ayuno y plegarias, Esther se conectó con su comunidad, que ayunó por ella en un compromiso mutuo, y con su espiritualidad. Ahora cuando se revela, su belleza física ya no es más una máscara que tienta e intimida sino que más bien muestra su ser interior. Ahora, cuando ‘encuentra favor,’ despierta un gran cambio emocional en los que la ven. Su cuerpo físico, después de tres días de ayuno y plegarias, irradia espiritualidad. Su ser interior es desnudado en este momento culminante de peligro. Ester ha dejado de ser una modelo de portada para convertirse en la revelación de la Shejiná, la Presencia Divina.

La Meguilá, Ester en este momento causa un profundo cambio en Ahasuerosh. Él, que en su furia hizo ejecutar a su mujer, permite que la ofensa de Esther pase desapercibida, y ya no se siente amenazado por su otredad. Extiende su cetro real, debido a una pasión suavizada por la compasión. En vez de ‘hacerla detener,’ la recibe diciendo “¿Qué te preocupa, Reina Ester? ¿Cuál es tu pedido? Aún si fuera la mitad del reino, te será concedido.” (5:3) 5.

Lo que le queda por hacer a Ester es aliviar el temor extra de Ahasuerosh al judío. Al igual que Ruth supo como proceder lentamente con Boaz, Ester habiendo logrado su audiencia, demora antes de hacer ninguna acción directa. Comprende que no es suficiente aplacar su furia momentáneamente, que necesita comenzar un largo proceso que traerá un gran cambio en la conciencia de Ahasuerosh. Y así como una experta psicoanalista, prosigue con su “tratamiento.”

 Ester conoce la furia y los posesivos celos de su marido que le costaron la vida a Vashti. Aprovecha estas características al igual que lo hicieran Memucan y Haman. Invita al rey y a Haman a una fiesta, y la intimidad de una invitación de dos hombres juntos despierta los celos y sospechas de Ahasuerosh acerca de sus aspiraciones al poder de Haman y especialmente en lo que toca su esposa. Al final de la noche, con su tensión erótica, Ester extiende una segunda invitación otra vez para ambos hombres a una segunda fiesta.

Todos estos factores – la inusual apariencia de Ester en el umbral, la revelación de su belleza espiritual, la doble invitación que incluía a otro hombre – afectó a Ahasuerosh, arrancándole su máscara y dejándolo angustiado: “Esa noche el sueño abandonó al Rey.” Cuando despierta de ‘sueño’ su memoria retorna:” ordenó que se le trajera el libro de datos…” (6:1).

El poder del ocultamiento
Paso a paso, de fiesta en fiesta, Ester desarrolla la trama en completo control de las intrigas de la corte, y profundamente consciente de su poder femenino. En la cúspide de su hermosura y misterio, señala a Haman “El adversario y enemigo es el malvado Haman” (7:6). La ira del rey se enciende y se aviva por los celos cuando el aterrorizado Haman cae grotescamente sobre el sofá de la reina, momento en el que el rey grita en un arranque de celos y furia: “¿Pretendes violar a la reina en mi propio palacio? (7:8) Ester ha revelado el odio apasionado de Haman y provoca un cambio total…” ocurrió lo contrario y los judíos tuvieron a sus enemigos en su poder” (9.1)

Pero después de quitarse su máscara de misterio, y revelarse como una judía la comedia termina y el poder de Ester disminuye. Ya no es alguien sin identidad, y capaz de ser la fantasía de todos. Tener una identidad definida impide el deseo. Si comparamos las dos escenas en las que Ester le ruega al rey, vemos cuanto más poderosa es cuanto está detrás de la máscara de la reina, y que poco poder manipularlo tiene cuando está expuesta como una judía. Cuando retorna para rogar por su pueblo (8:3-6) todas sus lagrimas no la ayudan. Al contrario. Sin la máscara no hay nada que revelar. Lo que ha sido escrito ya no puede ser borrado “…porque un edicto que ha sido escrito en nombre del rey y sellado con el sello del rey no puede ser revocado (8:8). El ‘ocultamiento del rostro de Dios’ (jester panim) fundamentalmente permanece y la condena del pueblo judío no es totalmente rescindida 6

Al final de la Meguilá, a los judíos se les permite mientra dura la festividad, defenderse y vengarse de sus enemigos, sin cambiar el sangriento argumento de la comedia. Son momentáneamente salvados por el poder de la venganza, la defensa propia y el temor que infunden en aquéllos que los odian. 7

Sin embargo la aclaración del misterio de la Meguilá es postergado hasta que llegue la redención al final de los días. Cuado termina la Meguilá y las máscaras son quitadas y es derramada sangre, el conflicto en el que la cara del otro es borrada y reemplazada por una máscara racista estereotipada sigue ardiendo. La comedia y el aspecto carnavalesco de la Meguilá son ‘una especie de anticipo del mundo por venir’, el estado de ebriedad en el que no podemos distinguir entre ‘bendito es Mordejai’ y ‘maldito es Haman’ en el cual ya podemos conocer el fin de los días, cuando el bueno y el malvado, hombres y mujeres, judíos y no judíos, vivirán juntos, como pueblos distintos que no son una amenaza para el otro, sino opuestos complementarios.

Entretanto – aunque solamente durante la corta duración de la festividad – el poder anárquico de la risa prevalece, atravesando las barreras hacia la redención.

NOTAS
Deseo agradecerles a Dov Elboim y a mis estudiantes de Rutgers University en New Jersey por sus aportes.

1) La tormentosa relación entre Dios e Israel oscila entre una leal devoción y la duda y la y la traición, pérdida de fe y la furia. Solamente las exhortaciones de Moisés y el temor de ‘que dirán las naciones’ calman la mortífera cólera de Dios. “¿Por qué han de hablar los egipcios ‘diciendo: con mala intención los sacó para matarlos en las montañas, y para destruirlos de la faz de la tierra?’ ¡Vuélvete del ardor de Tu ira y arrepiéntete de este mal pensado contra Tu Pueblo!” (Ex. 32:12-13) Véase también Govrin, A Chronicle of a Couple (La crónica de una pareja), una lectura personal de la Porción Semanal de Beshalaj en Likrat Shabat, Personal readings of Parshat Hashavua. (Likrat Shabat, Lecturas personales de las Parshiot Hashavu), eds. Hadas Ahituv y Ariel Picar, Centro para estudios judíos Iaakov Herzog, 2006, y en “And you shall know I am the Lord – The Public Couple of God and Israel (será publicado pr Van Leer Institure, Jerusalem).

En la novela The Name (Riverhead Books, New York.1998). Trato el tema de la dualidad entre Dios e Israel después del Holocausto. Ver también Govrin, Snapshotsa (Riverhead Books, New York, 2007), y en Shaprio, Govrin, Derrida; Body of Prayer, The Cooper Union School of Architecture, New York, 2000.

En otros contextos expongo sobre ‘el Judío como Mujer’ y el rol de Eros en la patología del antisemitismo: El Lacanian Cartel dedicado a la investigación del antisemitismo, con Susana Hunter, Claudia Idan, Nehama Gesser, Garda Eilata-Alster and Michal Govrin “Eating the Harvest of Madness a Jewish Literary Manifest in First Person Femenine,” (Comiendo la cosecha de la locura un manifiesto literario judío en primera persona femenina), Dimui, Vol. 25, Spring 2005,/in revivi M. and Kopelowitz eds. Jewish Peoplehood Change and Challenge (Cualidad de pueblo de los judíos cambio y desafío), Academic Studies Press, Boston 2008 y en www.michalgovrin.com

2) Paralelo a la descripción de la cólera divina en el Libro de las Lamentaciones donde el uso de la raízgzr (decreto) se destaca el uso de la palabra decretado, como lo fue la suerte de Jerusalem “Fluyeron las aguas sobre mi cabeza; dije: ‘¡Perdido estoy!’ (Lamentaciones 3:54)

3) El misterio de la identidad de Ester es un eco del misterio de la otredad judía. Unos breves ejemplos: “Israel fue redimido de Egipto a causa de su merito por cuatro cosas: no cambiaron sus nombres, o su lenguaje, no revelaron la verdadera fuente de su misterio, y no mantuvieron relaciones sexuales ilícitas). (Midrash Bemidbar Rabá 20:22: misterio=secretos y cosas escondidas). “Dios es un secreto para aquéllos que lo temen ¿cuál es el secreto de Dios? Es la palabra que Dios no reveló desde el tiempo de Adam y veinte generaciones más, hasta Abraham, a quién Él se lo dio. Dios le dijo, si estás circuncidado llevarás el secreto de Dios” (Ialkut Salmos 702).

En otro contexto: “Los querubines estaban enlazados entre sí… Resh Lakish dijo: cuando los gentiles invadieron y entraron en el Sancta Sanctorum, vieron a los querubines abrazándose como un hombre y su esposa y los sacaron a la calle y se mofaron.” “Estos judíos cuya bendición es una bendición y cuya maldición es una maldición, mirad en lo que se ocupan en su Sancta Sanctorum.” Envilecieron a Klal Israel y los ridiculizaron por lo que ellos veían como falta de decoro. Como está escrito (Lamentaciones 1:8) “Cuantos la honraban, la despreecian porque han visto su desnudez (ervasah) (Tratado Ioma 54a).

4) Expuse acerca de esto en “Chronicle of Duality,” una lectura personal de la Porción Semanal Beshalaj, en Likrat Shabbat, Personal Readings of Parshat Hashavuah eds. Hadas Ahituv y Ariel Picar. Centro Iaakov Herzog de Estudios Judaicos 2006. También Jerusalem, Place of Desire, en Mashiv Haruaj Vol. 34 Invierno 2010).

5) Agradezco a Raquel Shlomit Brezis, mi hija y a Shmulik Inbar y su familia por su ayuda en éste y otros puntos durante nuestro estudio juntos.

6) Véase los conmovedores sermones dados por el Rabino Kalonimus Kalmish Shapiro en el Ghetto de Varsovia, especialmente para Shabat Zajor 1942, en Esh Kodesh (Fuego Sagrado) Tel Aviv, 1960, pp. 164-170.

7) Al igual que el surgimiento del Estado de Israel y la exposición de la identidad judía no han traído consigo la esperada errdicación de la máscara estereotipada. Es necesaria una discusión en grupo sobre el tema de la venganza.
La Dra. Mijal Govrin es una novelista premiada, poeta y directora de teatro que ha publicado nueve libros de poesía y ficcion que han sido traducidos a numerosos idiomas. Es profesora adjunta en el programa de Master del Judaíosmo y las Artes en el Instituto Schechter. Este semestre está enseñando “El teatro sagrado judío.”

Traducido por Ría Okret con autorización del Rabino Prof. David Golinkin



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