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Healing

Reflexiones de Torá: Shoftim

Deuteronomio 16:18-21:9

"Justicia, justicia perseguirás ..." (Deuteronomio 16:20) Estas famosas palabras provienen del párrafo inicial de la porción de la Torá de esta semana, Parashat Shoftim, que trata de la justicia y cómo realizarla.

La mayoría de nosotros estamos de acuerdo en que la justicia es un valor positivo, por lo que este texto es tan a menudo citado, y enseñado a los niños como el núcleo de los valores judíos. Sin embargo, el mandamiento de "buscar la justicia" carece de substancia si no se define claramente lo que significa perseguir la justicia - después de todo ambos lados de la mayoría de las guerras y debates ven su propia posición como la inherentemente "justa". Es por eso que esta sección no se limita a la obligación general de bregar por la justicia, sino que va a explorar los pequeños detalles de cómo ser justos en un mundo complejo.

Incluye instrucciones sobre la forma de nombrar a los jueces y tener un sistema judicial justo cuando el soborno y la maldad son una verdadera tentación, cómo librar una guerra honorable, incluso en medio de un ataque violento, y el procedimiento para el trato justo con víctimas relegadas de homicidio, que han sido muertas y abandonadas, para poder hacer "lo que es recto ante los opb3ur de Dios"(21:9). Las preguntas centrales de esta sección son simples y profundas ¿cómo podemos conservar nuestra humanidad en la faz de toda esta injusticia y sufrimiento? ¿Cómo podemos buscar la justicia con los demás, incluso si otras personas y el mundo mismo no son justos?

Estas preguntas clave son exploradas en el debate de esta parashá sobre tiempos de guerra, donde se nos dice que debemos "llamar a ella [la ciudad] a la paz" (20:10). Según la mayoría de los comentaristas "llamando a la paz "significa que debemos explorar cualquier vía para acercar la ciudad a la paz y que la guerra sólo debe considerarse como un último recurso para resolver un conflicto. Al discutir este verso, el Sefer Hajinuj, un comentario medieval sobre los mandamientos, dice: "La virtud de la misericordia (rajmanut) es una buena cualidad, y es apropiado para nosotros, herederos de una tradición de santidad, comportarnos así en todos los asuntos, incluso con nuestros enemigos". Sin embargo, si la guerra no puede evitarse Parashat Shoftim nos dice que debemos preservar al menos los árboles frutales: "Cuando en tu guerra contra una ciudad que tienes que sitiar ... no se debe destruir sus árboles frutales "(20:19). ¿Por qué no?

El versículo continúa: "porque un ser humano es como un árbol". Somos piadosos incluso con los árboles, ya que en su fragilidad son un reflejo de nuestra propia vulnerabilidad y en la preservación de sus frutos para futuras generaciones mantenemos la posibilidad de sanación.

Esta es la esencia de la visión de la Torá acerca de la justicia en esta sección - perseguir la justicia conservando nuestra humanidad en medio de la violencia, eligiendo la bondad hacia lo que es vulnerable en vez de la violencia, y encarnarnando misericordia incluso en tiempos de guerra, lo que sostendrá a las generaciones futuras. Esta definición tiene tanto significado nacional como personal.

Los enemigos no sólo existen en el tierras extrañas, cuando se trata de una enfermedad grave nuestro cuerpo puede convertirse en un campo de batalla. De hecho, el lenguaje de la guerra y la derrota es a menudo utilizado para juntar nuestras defensas contra la enfermedad. Este lenguaje puede ser de gran alcance para muchas personas que se enfrentan a una enfermedad que se puede sentir como un ataque, pero ¿cómo sería tomar la idea de misericordia como algo esencial para la justicia? Esto incluye la justicia hacia nuestra propia piel, así como hacia naciones extranjeras. ¿Qué tal si se lo encara no sólo como un mandamiento de combatir contra la enfermedad en nuestros cuerpos, sino también de ser resueltamente misericordioso con nosotros mismos?

Se nos enseña a ser amables y gentiles con los árboles frutales, incluso en medio de una guerra, con cuanta mayor razón debemos ser amables hacia nuestras propias inseguridades, dolor y debilidad en medio de una enfermedad?

En esta semana dedicada al motivo de la justicia, que podamos responder a la sinrazón en nuestras propias vidas con enfermedad con el enfoque de justicia de la Torá - una bondad radical y ternura hacia toda la creación.

Rabbi Elliot Kukla. Bay Area Jewish Healing Center

Trad. Rabino Daniel Kripper

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